《过一种女性主义的活命》，[英]萨拉·艾哈迈德著，范语晨译骚麦，拜德雅｜上海文艺出书社2023年10月出书，464页，78.00元
久久a在线视频观看香蕉在《过一种女性主义的活命》一书中，作者萨拉·艾哈迈德（Sara Ahmed）对女性主义者的“分手时宜”作念出了极为贴切的描摹。她带咱们深刻团结，“扫兴鬼”不是天生的，而是后天生成的。
起始，扫兴鬼是一种外部标签的生成。女性主义者因心快口直地指出“房间里的大象”而被视为扫兴鬼，“不和谐”是其原罪。艾哈迈德的翰墨再行武装了她们，让她们在分手时宜地启齿之后，在马虎和漠视的千里默之中，依然对“时宜”伸开反念念。当她们从起始的屈身颓丧转机为随寓而安，以致自重称我方为“苟且之东谈主”时，料理的标签滚动为活动的能量，这是一种里面主体性的生成。
随后，当苟且之东谈主不再剑拔弩张而变得欺骗自如，她们用嘲谑、嘲讽、大笑作为我方的器用时，一种战术生成了，扫兴者成为嬉戏者。幽默和大笑成为女性主义者手中更轻巧的火器，她们以削弱诙谐的方式挑战息争构那些千里重的社会表率，也选择了一种自我竣事的全新活命方式。
女性主义者为何扫兴？
好多时候，“合时宜”是一种千里默的艺术，它指点东谈主们选择不发一言，守护千里默的连绵。它条目东谈主们对尖锐的“刺痛”保持默默，而女性主义者却拷问“刺痛的发生”。面临这种分手时宜的嚣闹，东谈主们时常又以千里默作为恢复，断绝问题的扩张。这种千里默并非暄和的拒接或同意，而是一种集体性的、主动的共谋，一种针对“说出问题之东谈主”的结伙紧要。这不仅能激愤女性主义者，也使她们因震怒而堕入旯旮，同期高明地调换共谋者的优雅体面。
幸福，这个世界上最常见的共谋，亦然最容易生息的“扫兴”的“温床”。“但愿她幸福”是缀满鲜花的暄和桎梏，正如标榜幸福的传统文化期待。“你什么时候成婚？”“什么时候要孩子？”人人期盼只问该问的，以保持传统所调换的安全感。扫兴的女东谈主突破了这层讳饰——“成婚能为我带来什么？”，她们失仪地打落桎梏上的花朵，披露闪着冷光的铁链。
“圭表化幸福”即“不偏离前东谈主踏过的路”（80页）。当幸福自己被遐想成独一方正的活命方式，那么在本该幸福的场景中出现的任何不快之情皆是一种败坏。比如在婚典——那被标榜为幸福巅峰的庆典——上，司仪老是问新娘“风光为他生儿育女吗？”，而从不反问新郎“风光孩子跟她姓吗？”这么的局面下，女性主义的提问就像一枚炸弹。
在2022年热播剧《幸福到万家》的开场，何红运作为伴娘，在姐姐何幸福的婚典上碰到“婚闹”——一幕被包装成喜庆民俗的侮辱戏码。世东谈主对何红运的哭喊求救漫不经心，直到何幸福反击始作俑者。这幅场景以一种极点的方式展现了幸福的标签是如何伤害女性的。幸福之下，婚闹的施暴者被坦护，女性的体魄和尊荣则被削弱伤害。
何幸福的反击步履还被贴上了“制造贫穷”的标签，她的义愤被视为谬妄取闹的把柄，挣扎辞世东谈主眼中是成心找茬的进展。当她被这个因果倒置的逻辑轮回所激愤，震怒又成为她易怒的明证。这场婚典的插曲，不仅被以为败坏了霎时的幸福，还预示着何幸福改日的不幸。
这个例子放在当下八成有些玄幻，但它在古怪中揭示了“扫兴鬼”的形成之谈：被贴上标签的东谈主被描摹为生来如斯之东谈主。与波伏娃的名言“女东谈主不是天生的，而是后天生成的”侧重不同，扫兴鬼的形象并非社会结构对个体的塑造效果，而是一种群体借由日常活命中的各式情境对个体强加的外部标签。在这种框架下，被贴上“扫兴鬼”标签的东谈主的任何步履皆被解读为可说明这个标签的事例。通过制造这种刻板印象，“扫兴鬼”的步履皆显得极度突兀，除非以“扫兴鬼”的身份来团结她。因此，她为我方申辩的一言一滑皆在印证其身份，这就组成了一个“自证扫兴鬼”的紧闭轮回。
为了突破这一困局，“扫兴鬼”们应当主动提问：扫兴为何老是发生在幸福的场景之中？萨拉深刻探讨了所谓的“圭表幸福”背后的深层机制。她以为，幸福，就像女性的施行一样，是生成的而非固定的。咱们的领略和选择受周围的文化所塑造，这些文化呈现的方式被历史老例所指点。在这个经由中，文化不仅形塑了咱们对幸福的团结，还迤逦界说了咱们的身份。是以，既然文化是一种历史的构建，那么其中的幸福圭表就不应当是天定独一的。
在探索这些深层文化结构的经由中骚麦，萨拉分享了她无意间成为“扫兴鬼”的趣事。她在二十出面时，给刚生了儿子的姐姐寄去一张蓝色贺卡，效果无意地激起了姐姐的怒气。姐姐斥责她为何一定要在这种“幸福的”时刻挑起女性主义话题——毕竟，她送了一张蓝色的卡片给一个小女孩。此次无意的“越轨”使萨拉知道到，即即是日常活命中的神采选择，也深受性别坚定形态的影响。幸福不是独一佯装不行突破的表率，性别系统相似如斯。
神采系统就是性别系统的一种，东谈主们通过日常的标记束缚重塑和强化性别扮装的社会预期，这些预期反馈在性别“天性”上。要是驯从“天生”的性别扮装才会被视为幸福，而“天生”又意味着社会在东谈主们形成自我坚定之前就强加的预知，那么性别如实是“先天”，是与固定的交通轨则、实在的谈路一样的“先天”。这些轨则塑造了咱们体魄的习惯，成为东谈主的第二天性。然而，“习惯”施行上是在作念“社会允许的”事，而非“咱们能作念的”事。倘若将只怕的“习惯”行动势必的“天性”，这么不仅会让咱们对恒久以来的不公保持千里默，还会消除遐想力。
既然幸福不存在天定的施行，那么对幸福的违背就不一定是扫兴，“扫兴鬼”的步履仅仅在讲述“某事不是上天注定的独一的，而是可变的各样的”这一事实。当“扫兴鬼”坚定到了这点，就准备好了烧毁自证，转而向世界宣告我方是“苟且之东谈主”，即勇于以“不幸福的”方式活命。不幸福不是不行能竣事幸福，也不是制造不幸，而是一种拒却、一种条目、一种抗议，以致仅仅一些庸俗之事，一种活命蓝本的质料。
成为“苟且之东谈主”与苟且（willful）的辩证法
主动地“拒却幸福”是苟且之举，而女性主义者常被标记为“苟且之东谈主”（willfulness）。这里的“苟且”指一种声明某东谈主的主体性成问题的判断。施行上，苟且之东谈主比扫兴鬼更进一步。不同于老是被迫堕入“指出问题—制造问题—震怒—成为问题”轮回的单纯的扫兴者，苟且之东谈主主动选择成为挑战者，于是，“苟且”既是外界的标签，也成为她们自我认可的一部分。
在外界看来，苟且之东谈主是成心犯错的东谈主，女性主义者不仅明锐易怒，还爱挑升找茬。这种视角以为，恰是社会的默认和浮松，才导致了她们的苟且。关联词，这种见识的背后逻辑是，当你拒却被他东谈主搬弄时，东谈主们就会谴责你自利。在社会中，这一逻辑以不同的方式呈现出来，比如，受锤真金不怕火进度高的女性往往推迟投入婚配的期间或者选择不婚主义，因为她们挂牵我方得在婚配中过度妥协，烧毁自我，但这却让她们被统称为“剩女”，被骂作自利。由此可见，当女性有猛烈的意愿将我方作为活动的主体和方针时，就会因“苟且”而承担骂名。
在这种情况下，为我方谈判也会被视为制造贫穷的原因。既然女性主义者已经相识到，不存在独一的幸福，因此，面临“苟且之东谈主”的标签，她们也无需过度地自我解释。以致不错说，她们应当主不雅地选择苟且，将苟且变为一种“自我式样的步履”（120页）。这不仅是在将外界眼中的流弊滚动为内在自我的力量，亦然对传统性别扮装的挑战，女性不再甘为附庸。
然而，“苟且”不仅仅会酿成违逆和病笃，它具有强盛的张力，既是“断裂”亦然“勾搭”。起始，苟且时时带来断裂。恰是通过与“幸福女孩”身份的断裂，女性主义者不再猬缩。这种断裂堵截了退路，根绝了形成符合性偏好的可能。在成为女性主义者的谈路上，总能听见这么的话：“不要敬酒不吃吃罚酒。”当你必须在“敬酒”和“罚酒”之间选择时，这意味着你施行上莫得选择——“敬酒”就是“罚酒”的效果。要是你不主动屈服，世界就会迫使你屈服。于是，选择“敬酒”似乎是一种活命聪惠，它既能让东谈主削弱自如，又可保全“解放”。
根柢上，这种所谓的“自觉”不外是遍及的自欺。当你用自觉来避将就迫，强迫已悄然发生。是以，所谓的自觉不外是一种认命。若接奉运谈被赞誉为“理智之选”，女性主义成为“病症”，那么“苟且之东谈主”既是客不雅酷好上的反常者，也在主不雅酷好上接纳了这一会诊，这种病症“断绝或忽闪女孩烧毁我方的意志”（117页）。那些勇敢站出来反抗“某某婊”“某某媛”等侮女词汇的东谈主，乐于称我方为“婊子”“疯女东谈主”“女拳”，因为女性主义恰是夺回发声权的构兵。在这依然由中，她们不仅是在积极地再行界说“苟且”，更是在主动夺回话语权。
另一方面，“苟且”相似具有竖立“勾搭”的后劲，而这种后劲时时会被冷落。当社会的厌女框架将女性相互分离，苟且就意味着协作和回顾。萨拉对格林童话中《苟且的孩子》一篇进行了重解。在原故事中，苟且的女孩因一意孤行而故去，即便在墓穴中也不安生，她束缚地将手臂伸出墓外，直到母亲用棍子敲击其手臂，才终于安息。“不驯从”即是孩子最根柢的苟且，而与具体步履无关，然而，父母削弱地使用棍棒却不被视作苟且。此时，存在一种将其他意志贴上“苟且”标签的意志。这不禁让东谈主空猜测《白鹿原》中屡次强迫白灵裹金莲的奶奶和母亲，女性长者无视白灵的不酣畅，而执着于管教其“苟且”。
需要看到，阿谁孩子伸出的手臂，即便已经成为死亡的一部分，依然得回了我方的生命（104页）。在女性主义者的改写中，苟且不再是断裂，而是构兵的连接，八成咱们能将协作一致的构兵，证明为母女间的纽带。母亲不再提起打击手臂的木棍，反而紧抓那不服的小手。当她们见证了并共情了儿子们反叛中的勇敢，便与儿子并列而立。苟且之东谈主不会屈从于巨擘，虽处境脆弱，却能通过表露脆弱进行结伙与反抗。比如五四期间，不青娥作者塑造了母女间的纽带，如冯沅君笔下的母女羁绊。由于母亲的巨擘与父权不同，更多地体现于无尽的爱女之心，这足以抵御叛变所带来的不细则与虚无（孟悦、戴锦华，《浮出历史地表》，北京大学出书社2018年版，92-94页）。新女性既是弱者，亦然父权制下的叛变者。当她们的苟且被母亲等上一辈女性团结时，便形成了普及代际的女性主义纽带。
苟且，虽可能堵截和谐关系，却也催生了新的羁绊，将脆弱滚动为力量。女性主义者，从客不雅的扫兴者转机为主不雅的苟且者，便已准备以反叛者之姿订盟。
女性主义嬉戏：幽默与大笑
“断裂”并非老是出自刻意挣扎或经心筹谋，而常生于日常活命的微小霎时。苟且之东谈主在这些时刻中培养出一种“恢复的惯性”，以横蛮顶住各式局面。这是在得其时机高明制造“断裂”的期间，是揭示事物复杂性和机智反击冒犯的艺术，这即是女性主义的嬉戏。
东谈主们老是以为，女性主义的至亲是开不起打趣的东谈主。固然，咱们拒充足性别腻烦的打趣失笑。但这并不代表着咱们不开打趣或不会失笑。要是说“扫兴鬼”识别并挑战了料理女性解放的父权制之网，况且致力于于剪断每一根绳子，那么，这份职责不免千里重，扫兴鬼如实需要减轻职守的战术——嬉戏者就将料理之网视作一场“翻花绳”游戏。
嬉戏者轻巧地参与其中，既保持了游戏的连气儿，又高明地反击不公谈的轨则。当历史的分量压在咱们身上，让东谈主未免情愫低垂，但嬉戏者能将这种低垂感转机为能量，“咱们不错拿它开个打趣”（380页）。这种高明之举，既尊重了世界的次第性，又悄然转换了游戏的内在情势和轨则。通过“嬉戏”，咱们突破千里默、颠覆巨擘、重构话语。
幽默是嬉戏者最趁手的器用。它既需要一抹淘气的机智，也需要轩敞的心绪，常以反讽拓荒探讨被忽略或禁忌话题的新径。脱口秀是一把利器，它提供了一种营造削弱氛围的方式，演员和不雅众共同期待那一刻的“触碰禁忌”。不雅众在笑声中选择那些不和洽的真相，使语言者得以厚重游走于活命的禁区，挑战明锐话题（David Nelson， George Pacheco Jr. (2021)， Invitational Rhetoric and Humor: Making Audience Laugh， Inviting Them to Think， Social Science and Culture， 3[3]: p.21）。以唐香玉为例，她以“进不了祖坟”的方式，揭示了女性在乡土社会中日常碰到却难言之隐的男尊女卑问题，由于直击中枢而引起了平时暖和。
脱口秀式疏导八成是嬉戏的女性主义者接力的标的，反讽老是能四两拨千斤，高明地质疑和颠覆那些调换性别不对等的巨擘和传统不雅念。世界级脱口秀演员黄阿丽（Ali Wong）在脱口秀作品《小眼镜蛇》（Baby Cobra）中孝顺了一段对女性主义的“品评”：女性主义对女性而言是最灾荒的事，昔日，女东谈主的职责仅仅躺在家中冥顽不灵，理所应当地作念个什么也不会的蠢女东谈主，但女性主义者却要奉告世界，女东谈主能作念一切！可快闭嘴吧，别让他们知谈啊！
这段话的幽默感源于对女性主义不雅念的倒置。黄阿丽塑造了一个“聪慧但鸡贼”的女性主体，她明里品评女性主义，建议女东谈主“装傻”以保持依附的“上风”，施行示意女性不应该为了满足社会盼愿而荫藏我方的期间和聪惠；明里颂赞传统，施行上示意女性主义带来的积极变化。在反讽中，枪口老是瞄准言说者我方，但枪弹会拐弯，最终击穿问题。
再者，幽默为重塑和再行证明性别议题提供了全新的话语和挑战旧不雅念的视角。在《是谁的打趣》一文中，作者提到了一个酷好酷好的例子：一位女性和她的表弟在街上散播时被路东谈主吹口哨。这种情况常使女性堕入两难，要么忸捏难当无法恢复，要么报复性很强过度恢复。然而此时，表弟立即回身对那东谈主说：“谢谢。”（Lisa McKeown. [2022]， The Joke’s on Who?: The Performative Possibilities of Humour， Nordic Wittgenstein Review， Special Issue: Wittgenstein and Feminism， p.6）
这种恢复让“口哨男”崩溃，因为他调戏女性是为了彰显男性气概，但表弟的恢复使方针受众从“她”变为“他”，加入了同性恋元素，他反而因成为被调戏的东谈主而男性气概受损，激勉狼狈和惊惧。表弟的幽默以一种极具锤真金不怕火酷好的方式祛除了黄色见笑给女性带来的两难处境。
另一方面，大笑也相配紧要，“女性主义的笑声不错减轻咱们的职守”（379页）。大笑不仅能传染情愫和力量，况且有助于构建一种分享的挣扎身份。马克·吐温早已强调过笑的力量，他曾说：“……在贫穷中，竟然有用的火器是笑声。权柄、财富、游说、申请、粉碎——这些能够逐渐推翻雄壮的骗局，跟着岁月的荏苒，使其动摇以致削弱；但只可笑声能在一俄顷那将其翻脸。”
女性主义的前辈们早已相识到“大笑”的抗争酷好（Marvin， A.， Feminist Philosophy of Humor， Philosophy Compass， 17[7]， e12858）。海伦·西苏（Hélène Cixous）则将笑声与女性写稿相关起来，以为笑声是变革的力量。在《好意思杜莎的笑声》中，西苏建议，好意思杜莎的笑代表着女性的自我抒发和特有性，还象征着女性反抗男性中心的活动。西苏以为，笑声远不啻是体魄的开释或浅易的抒发，它更是对语言和文化的根柢颠覆。笑声在男性中心的体制、法律和所谓的“谈理”除外，特出了由男性中心的语言和社会构建强加于女性的“晦暗”或“无法团结”的地位，为女性拓荒了一个全新的边界。在女性写稿中，笑声变成了对读者的一种招呼，荧惑他们倾听并竟然团结女性的声息。
露丝·伊利格瑞（Luce Irigaray）则视笑声为女性解放的肇始门径，它能剖析男性中心的严肃性。是探索男性遐想除外的女性可能性的第一步——女性的位置不再是暗影或仆东谈主。伊利格瑞将女性的笑声与解放的起始阶段相关起来，以为通过笑声不错笼罩男性的“酷好严肃性”，从而在男女之间形成不同的政事可能性。在她的不雅点中，女性的笑声不仅是一种情谊抒发，照旧一种政事活动，一种挑战和转换现存权柄结构的方式。女性的交流方式，如闲话、八卦和笑等，时时被马虎，但施行上这些方式组成了对男性为中心讲演模式的有用挣扎。通过这些被旯旮化的交流花式，女性能够揭示男性中心主义的失败之处。
女性主义者通过幽默和笑声制造出多数“眇小的断裂”以挑战和转换世界。无论是西苏的好意思杜莎照旧伊利格瑞的东谈主解放之笑，皆是女性主义的笑声——不仅是欢愉的流露，更是自主息争放的标志。笑声与幽默沿路，成为女性挑战传统、重塑自身和重构社会话语的特有法子。于是，在每一次“眇小的断裂”中骚麦，陈腐的轨则被颠覆，世界中则出现了全新的可能和更难懂的视角。